★妄想來時不要怕，不理睬它就是，它是它，我還是阿彌陀佛一直念下去，妄想無自體，以後自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出來，我們人要學壞很容易，學好的很難。一個人如果吃太飽，頭昏沈想睡，睡太多，以後變蛇。

★執事人不好做，所以執事人交下來的事，不管好的壞的，都要歡喜承受，不起嗔心，這樣頭腦會較清楚。好的撿起來學，壞的放一邊，自己心裏明白就好，順此修忍辱波羅蜜，修行不問是非，不問有理無理，出家與在家不同。你們努力修行，有問題趁師父在時提出，師父為你們解答。

★現在的人不管在家出家，生活都很好，災難比較多，深著香、味、觸的喜愛，痛苦也比較多。

★有時間就看點經書，看經是要瞭解，知道要怎麼修，不是看了以後去講說。有些人看經如社會人一樣，心沒有寄託，所以很多是愈念愈糟。要把握時間不空過，可看經書、念佛、拜佛、靜坐、誦經等。

★受戒不是受那幾個戒疤，是戒在心，知道錯了要趕快懺悔，戒持清淨就沒有男女相。

★現在佛教在世界上，大體都在弘法、宣傳，雖然很普遍，但是真正要修行很為難。較早的人善根較好，但很少出家。現說釋儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修禮義忠孝，道教雖然也有道，但沒有佛理存在，不得解脫，最後仍要歸淨土才能了生死。我們佛教也應出家修行才行，出家不是要過好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一樣都能捨，才能修到行，每一樣愈簡單愈好，以方便不起煩惱，心才愈堅，妄想才少，所以說要粗衣淡飯。

★我們出家人，不要有貪念，才能除煩惱、去貪嗔癡，不要和在家人一樣，吃要吃好，睡要睡好，出家修行謙說“貧僧”，就是每一樣要愈簡單，才愈有修行，不是愈充足，否則貪念還存在，沒有除去，而他也說他在修行。妄想是從貪念生出來的。

★再說捨身，捨身是什麼？就是粗衣淡飯，穿是三件衣，沒有說要穿好的，每一樣捨離，每一樣都不能和社會相比，這才是修行，如果和社會人相比，就又有愛別離苦。

★儒道二教，都還沒有解脫，我們佛教來出家修行，是看能不能了生死，不可不知，而說還要去念書，讀書哪裡有談到要粗衣淡飯？

★受戒學佛、祖師的行願，又有經書讓我們看，看有沒有一條了生死的路，世俗的書我們都在未出家前讀過了，修行就是不要再生娑婆世界，再受輪迴之苦。

★父母生了我們，我們才有知，父母未生我們之前，我們在哪裡？現在我們會不會瞭解死到哪裡去？現在來出家，就是要找條出生死的路，不要再來輪迴。所以說如果要了生死，就淡泊諸欲望，學戒才不會亂做，才有規矩，認真做，不放逸。我們談苦行，苦行是我們的祖師普賢、觀音、文殊、地藏這些大菩薩的行願，今天就照這些大菩薩的行願來修行。

★不要執著，一切隨緣，若有師長幫你做事，你覺得承擔不起且損福，這就是執著，怕福讓人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能讓別人得到福。

★拜萬佛很好，假若這世無法超出三界，下輩子還知道要修行，且禮佛消業障，又能超度往生者。

★大魚吃小魚，人像大魚，什麼都吃，就是最兇猛的老虎肉也吃，故業障深重。若不好好求懺悔，多禮佛，等到彌勒佛降生娑婆世界時，則一點善根都沒有，更不用說要修行了，若能多禮佛，求懺悔，好好修行，多種善根，到時候說不一定能成為彌勒佛的弟子。

★都是有個「你、我」在爭，看能不能修到沒有「你、我」，這種境界。

★要修忍辱，忍是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表，不要常以為自己做的都是對的，這樣就不能修心。

★修行當從粗衣淡飯下手，而現在整天都在考究吃的、穿的，修行本是要消業障，現在倒把福慧吃下去，業障也隨著來了。

★自己有煩惱要自己解脫，把師父開示的話，拿來應用來解。不是師父說一大堆，而是自己能夠靈活應用拿來轉。

★煩惱、生氣時，不要執著追究煩惱是哪裡來，若執著則心不開，不能安心辦道。往前進，什麼事都要看得破、放得下，還是把阿彌陀佛掛在嘴邊，才是最要緊的。

★就是家人來寺裏用齋，也要他們添油香，讓他們有正確觀念。

★好也笑笑，壞也笑笑，好壞是分別出來的。

★如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜？如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱？

★遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向阿彌陀佛說：又來了，又碰到了，要念阿彌陀佛，說煩惱快走，沒這回事，以心治心。

★寺務處寫那些是與眾生廣結善緣，與外面辦公上班的抄寫不一樣，而和晚課的功德相同，勿起煩惱。

★要誦戒，才沒有那些愛情、愛別。

★父母生我們恩情很大，不出家要報父母恩很難，因為都是冤親來的，出家要上報四重恩，要父母也能了生死，才是度他們。父母不僅是這一世的，不出家就不知道，還有以前那麼多世的父母，所以不要起想父母的念頭，不要一直想父母的事，這是生死念頭。父母喜歡我們嫁人，像他們一樣，愛別離苦。如果你喜歡這些，以後你愛怎麼演都可以，可以演更自然的戲，也不用禮、義、廉、恥，畜生中都沒有這一些，更自然。

★父母對我們越好，越是有恩怨。出家與社會是相反的，越疼我們的，到臨終時，越放不下。不要一直想父母如何如何，應專心於道上，否則又是愛別離苦，生死輪迴的路真危險。

★不要拿那些壞東西放在心裏，很痛苦，不要愛漂亮，穿我們這件衣服（指出家人三衣）直接到西方，如愛漂亮，以後有自然的衣服穿，不用做的，有的還沒有去，就已經在裝那個形了。

★在家人看不懂，以為我們苦，如果道心不堅固，如活在陽地獄，感到什麼都不好、不自在，又有煩惱。有的道心比較堅固，但以前的種子還在，師父講是講，你們聽是聽，外境的影響還是很大。

居士問：弟子由書上見一句話說：「對一個覺者來說，已斷修惡，不斷性惡」，此話應如何去體會，其正確否？ 　

師父答：是，我們要修福，譬如別人沒得吃，分給他一點，設法幫助別人的困難，如此才能福慧雙修，不會再去做惡（當機者心開意解，老和尚的意思是要我們注意因中的行為，要斷修惡，至於性惡是果中，如能現時畏因，則果非我們所能免，要自然應付，由目前善因或可移。）

★在修行過程中，生了煩惱就不好，要沒有煩惱才好。

★我們學的是無形的心地法門，是無上法。

★身體有病，吃什麼藥也沒有用，念佛沒事就好了，阿彌陀佛是無上醫王。

★經典即是路，煩惱時拿來化解，要會用。有煩惱來，會應用，煩惱即菩提，不會用的，煩惱即是無明。如煩惱來不知解脫，著於煩惱，有如吃錯藥，吃到毒藥。藥是隨人吃的，要吃對藥，不要吃錯了藥。要回光反照，把它改過來，不要說別人不對，一說出來就是自己不對了，這個「口」很重要。

★修行要注意口業，口好就好，不要說：我雖口不好，心是好的。出家了，佛寺中也會有是非，但不要與人在那邊論是非，不要一張嘴巴嘮叨，論人是非者，就是是非人，有時間就拜佛、念佛。

問：師父！那做起來很不簡單。 　

答：不要說不簡單，只要去行就很簡單。

問：我是凡夫，所以……。 　

答：說自己是凡夫，也是執著。 　

問：我就是沒有修……。 　

答：不要說沒有修，就……。

★要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，這樣才會更精進，不要常說我，就是這個「我」在作怪。

★要沒有分別心，才能去我相，如執我相，即修不到行，去我相智慧才會開。

★總說別人不好自己好，說好就高興，說不好就難過，就是你我相。修行如有你我相，則修行不安，若存我相，每樣事都有我，把我看得很重，分得很清楚，這樣對我們自己不利，天天都有煩惱。

★除你我相，修行就是要做到這個，這才是真功夫。否則到哪裡修也徒然，如修到這點，那你的功夫也就到家了。

★不除你我相則無法解脫，師父教的是解脫法門，不是說要收人才的。

★別人講我們不好，不用生氣難過，說我們好，也不用高興，這不好中有好，好中有壞。

★佛教中最怕是非，說是非的就是是非人，是造口業，所以不要說是非，修行就是這樣修出來的。如果不出家修行，老後即像自己的父母，帶著煩惱入輪迴中。臺灣女眾很幸運能出家，大陸上很少出家的，念書的也不多。

★我們的耳朵總是喜歡聽聽，看看有沒有人在說自己的壞話，眼睛也喜歡看好的，這點對修行不利。

★父母生下來時懵懵懂懂，長大以後即惹塵埃，即有我相，有我相就有煩惱。本來無一物，何處惹塵埃？

★與信眾接應，要說佛法，他如向你說俗氣話，就說對不起，我現在沒有時間，你去拜佛，到處走走。遇有不良份子來，不理會就是，銅錢沒兩個不響。

★信徒來，要善言招呼，請他們禮佛、吃飯、寺裏走走，這是結善緣，也是修行。第一要點，不要老把出家人的清高相擺出來，這就修不到行，要知道他們也是在修行。要行菩薩道，不要修壞行，要修好行，不要數說別人罵別人，譬如有信徒要來廚房拿東西，要好好問他：「有什麼事？要什麼東西？我幫你拿。」不要以不好的態度對人家，這樣才能度眾生，否則別人看了會說：「出家人還不是這個樣子，有什麼好？」修行要修到有智慧，什麼事碰到都會應付，講話也要知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人也喜歡接受，也不造業，故我們要養慈悲心，行菩薩行。

★如人人願吃苦，則人人皆可成佛，可到西方，蓮花化生，我們出家人這件衣服就是西方衣。

★凡事要耐心做，念阿彌陀佛，這樣慢慢修，心無煩惱，到後來也和阿彌陀佛差不多很自在。

問：師父教我們不執著，但如不執著，事情如何能辦好？

師父：辦事情不執著並不是隨隨便便做，而是要盡心做，但做過就沒事了。如果心一直罣礙，放不下就是執著，不執著才能辦好，如執著反而辦不好，執著就沒有智慧，辦事情也要有定力。

★苦行並不是簡單的，修苦行是在修心，每一樣事細心做，會做得合適。而不是每一樣都做，結果每一樣都沒做好，不做還好，給你一做反而更亂。

★做事情是用來調心，心才不會亂想。我們出家人做事與在家人不同，即所用的心不同、思想不同--在家人做事是為賺錢，出家人做事是與道合，否則看起來和在家人一樣，都是為三餐做事情。

★事如何能辦好？大家要互相合作，不是用話來耍使人，這一種要避免的。要好好講，講清楚，以種花為喻，不知道的做一次給他看，否則事情做不好，又起煩惱。

★有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知怎麼好，又要別人聽他的。其實他聽不聽別人的？結果他就在那裏心煩悶，起煩惱，解不開。

★我們這裏（指頭）有很多境界，我們以前種的種子都在裏面，一看到外境就浮現出來。有的人是看在家人穿好衣服，就想：我來出家這麼辛苦，什麼都沒有，就穿這種衣服（指三衣）……；有的人就會想：娑婆世界再好也只不過如此而已。女眾不來出家就擦口紅，你們現在沒擦，看起來也很好。

★在家人殺生，殺的那些都是過去生中的六親眷屬，我殺你、你殺我，所以才有輪迴。

★一理通，萬理透徹。

★只要貪一樣，就要再來輪迴，承天寺這樣蓋，我也不執著任何一樣，否則還要再來輪迴。

★出家人老來愈修愈無罣礙，要往生眼睛一閉好像睡覺。我們晚上睡覺就像死去一樣，什麼都不知道了，結果第二天起來，馬上又開始執著，看這個東西是我的……又開始了。

★心若清淨，就有精神，做起事來有活力。看你們很有精神，在家人穿得那樣，卻是很懶散的樣子。做事也不是一成不變的。

★來出家是大孝，要上報四重恩，下濟三途苦，度生生世世的父母，不只是現世父母，連以前很多世的父母也要度。

★出家修行，是要找我們本來的面目--父母未生以前的，這個你們還不知道，智慧不開，就像月亮被烏雲遮住了，光明顯不出來。

★出家人慈悲為本，方便為門，大悲是體，一切都要從慈悲中出來。

★要怎樣才能心安，就是要無心。心本無所住，找不到心，心原是盡虛空遍法界。

問：要怎樣念佛才能專心？ 　

答：說這也是執著，妄想來了不要理它就是，不要說我要怎樣才能……。

★西方在哪裡？在自己的心中，心中無事、無煩惱就是西方。

★同修師兄弟間吩咐他人做事時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父命子，或耍性子。

★不要逐境去……，六根要守住。

★任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要，就是說境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。

★什麼事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。

★我們都帶業而來，還有很多要……。

★一個世界，猶如一粒沙，有恒河沙數世界眾生，每一個皆可到西方。

★要憐憫一切眾生，想到他們也跟我們自己一樣，也是來修行、來種善根的，對他們要發菩提心，即是慈悲心。

★在社會上不好修，黑就得跟人家黑，否則被人排擠，故出家比較好修。

★不要有驕慣性……。

★修行要到哪裡都一樣，都能自在，修就是要修這些。

★多看金剛經，比較不會執著。

★人家在說話，不要搶著說，等人家說完再說，這是禮貌。

★牛雖然是拖勞，但不知離苦，做牛是以前做官不清白，現在世來還債的。如有人做官把錢拿出去飛到國外，最後來臺灣當牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是直直的，牛會轉，但慢慢地有一天也會生覺，譬如犁田時，還會教我們（轉彎）。

★師父開示是針對大眾，不要以為是在說某人錯，而生煩惱，如有錯，私自承認懺悔，要自省改過來。常執著就起煩惱，自己煩惱不說，還染及別人擾亂大眾，否則怎說統理大眾，要先能治家再治國。

★有德行最要緊，大家出家做什麼？就是在修這個行，修本來面目，要看師父種種自然而現，而生覺悟，聽後要去體會，不要聽過就算了。

★不要有我執，如有我執，智慧不開，不能有貢高我慢之心，會障道。

★在臺灣沒地方參，所以要自己參自己。

★不要著急。

★善知識在哪裡？在心。

★出家是要治心猿意馬。

★出家要時時刻刻做事念佛，調這個心。

★社會上都是執著色、受、想、行、識，未出家前都種了花花世界的種子。

★追求色、聲、香、味……，易增貪念。

★四生裏，吃飽了就睡，（昏沈）生散亂心。

★出家是每天都在轉這些，不要被外境所染，自己無主。出家人穿破舊衣服，將它洗乾淨（穿穿）縫縫補補，這雖是破破的，但也心安理得。在家時，花花綠綠，有錢可裝扮，沒錢則痛苦，就想盡辦法，想怎麼賺錢，追求則昏迷，如酒醉不醒。出家主要是提起正念，說話則說佛法，說解脫的佛法，社會每樣都追求，都為生活追求而已。

★處事要謹慎小心，凡事皆有因果，能吃的東西給扔掉或放壞了，皆逃不了因果，因果絲毫不爽，誰也替不了誰。各人生死各人了，各人吃飯各人飽。 　

問：師父常叫我們要學歷代祖師，但在如此優裕的環境，食、衣、住皆不欠缺，當如何學起？

師答：我們不去貪它、著它，只要過得去就好了，不能說東西多，就拼命地吃，這就是貪念。也不能故意吃得少，餓肚子，依自己食量而定，吃飽就好了，不去分別好吃不好吃。以前東西都是自然的，現在的東西都是化學的或灑過農藥，真的不能吃或壞了，就不要吃，亂吃、吃多了死翹翹。貪一枝草，都要再來輪迴，佛要多念一點才好。

★出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮的，我們身穿的是染色衣，只要乾淨整齊，也不輸人家。若出家人太享受，則在家人不會想供養，若出家肯吃苦，在家人就會想供養我們。

★要講別人之前，先和這個（指心）商量一下。

★出家至少要沒有煩惱，處處能自在。

★講話要簡單，不必要的話勿多言。

★照師父的話修行，邊做邊念佛，去我執和法執，智慧才會開，智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時自己也不知道，碰到事情一動，就知道如何去處理，這才是智慧。

★貪戀世間的東西，就還要輪迴在四生裏。

★修行要保持中道，修行要粗衣淡飯，不著香味觸法，但是要自然，不是刻意地不吃飯、不穿衣、挨凍、不睡覺，想當一個老修行。而是修到一個境界，自然不餓不困。

★做事情是訓練我們的頭腦，有事做才不會打妄想。

★在家人一味地講求物質上的享受，愛漂亮，頭髮怎麼修飾，衣服怎麼穿，若有錢人，還可以搞這些花樣，沒錢的人為了這些就會步入歧途。貪這些香味觸法，則四生皆有份，墮落為蝴蝶、豬、狗。

★出家衣服非人人穿得起，唯有福氣的人穿得到。

★衣服只要穿得暖就好，不去講求好壞。

★在家人不懂，以為沒生孩子就命苦，自歎不如人家兒孫滿堂，殊不知他的冤親債主少。

★憨憨做，憨憨吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什麼事都不管，這就有堅固心，這就是修行。若做是做，還打妄想：要讀佛學院，要……，這還不是修行。

★修行要自在，不在乎別人對你的評語，說你好，說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。 ※日期：一九八三年農曆七月廿五曰　地點，承天禪寺　年齡：九十二歲

★出家修行不簡單，出家事情較多，因為冤親債主皆來討，故病苦、種種不如意事齊到。若能跳得過，則好修行，跳不過則無法安心辦道，故有病苦時，也當勉強自己，多禮佛，業障才會消。 ※日期：一九八三年農曆七月廿九曰　地點：承天禪寺　年齡：九十二歲

★不用看經，看多了迷迷糊糊，凡遇到什麼事，皆一句阿彌陀佛，高興也好，煩惱也好，要遠離是非，也是一句阿彌陀佛，要靜下來念佛，念到睡著也很好，一念（一念不生）能超出三界，又一念（念而無念）到西方。修行要眼假裝沒看到，耳裝沒聽到，老實念佛，現在你們都是眼睛睜大大的，仔細看看。修行要人家愈不認識，愈好修。

★我們對，而別人不對，我們若讓他作主，則變成我們不對。意即自己要有主，不被他人所轉。

★經藏在哪裡？經藏在我們的心中。但這要智慧開才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊的，若智慧開，則看經書會覺得很熟，且又會領悟出另一真理出來。

★法器、唱贊，這些都是自然會的，不是刻意去學，智慧開自然而然就會了。

★在佛陀正法時代，魔王無法破壞佛法，他就說要在末法時代，穿出家人衣服，來破壞佛法，就如同現在的人，現出家相，而他的頭腦卻是在家樣，這就是魔。

★念佛念到一心，心即佛，佛即心。

★這是前世修來的好因緣，才會你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相處，你好他也好，大家都好。不是和在家人一樣，誰好誰不好，這就有愛情愛別，修就是要修這些，冤親平等。

★在家人總希望子女長大成人，有一番作為，讀大學、讀博士、賺大錢、吃好、穿好、住好，對兒女有所企望，等到兒女真有所成時，卻拋棄父母不顧，希望成空。一口氣快斷時，還想著我的兒子、媳婦、孫子，哀哀怨怨地對兒女還有所罣礙，愛情愛別、生、老、病、死、苦，也隨之而至，六道輪迴逃也逃不了。父母對兒女的期待，就如同犀牛望月，月光雖能普照大地，但它是有生有滅的。佛光是無色相的，不生不滅，能普照到三千大千世界。但有生有滅的力量強，所以往往念佛念到沒有了，卻想到這有生有滅的，想去追求名利，吃好穿好住好。貪世間的一枝草，都要再來輪迴。所以修行要修什麼？就是修衣食住行、粗衣淡飯、香味觸法，修行修到智慧開了，就會用來比喻。 　

問：女眾念佛是否能達到一心？ 　

師：能，佛是人做的，但女眾要比男眾多修五百世。

★我們在世間幾百年，才等於天人的一天，所以在世間不好過，是苦的。

★出家修行不要像在家人一樣，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到後來就要披毛戴角還。 　

徒問：為什麼“寧可幫愚人拿包袱，不為能人之軍師”？ 　

師答：處處君子，處處小人（能人名堂較多），上上人有下智，下下人有上智。

◎對寺眾開示

★出家為求解脫--在最基本的日常生活中去修--於衣、食、住、香、味、觸、法中不起貪念。

★我們累世所造的惡業比山還要高，今生出家修行就會現前，所以有時候覺得出家後，業比在家多，我們要有力量跳得過去，如果不伏煩惱又起心動念，那就又造新業了。

★業障到，無明煩惱起，如無正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去，其實只要一起煩惱，就是自己不對，不管你有理還是沒理。

★做事不要計較，看到沒做好的，撿起來做，做事功德是自己的，如果講別人，那就是又造口業了，做事情不是替誰做的，是為消自己業障而做。

★所以出家的好處，你們還看不出來，還不知道，這些業障如果不消，就都要擠在臨終時出現。外表上看出家人好像吃三餐，做些事，其實出家就是要除這些貪、嗔、癡，及消我們的業障。例如：在擦椅子時，師父說再擦乾淨點，你們會想：已經擦得很好了，怎麼還這樣說？這種想法是俗人的見識，修行要直心，要說：“好！好！我再擦好。”這也是在考驗你們的心，所以，修行貴在直心。

★不要太愛惜這個假體，它終有一天會爛掉的，不要太縱容它。愈惜它，它愈壞，有了這個東西就會壞，不要被它利用了，我們要的是那個靈靈覺知，不生不滅的東西。

★不要執著於現在的父母家人，這些親人都是過去生中的冤親債主。

★修苦行即是在洗頭腦、換種子。

★生為女身，能出家，得遇大善知識，又有安定的道場，應該感到萬幸才對，應該趕快修，改掉自己的脾氣，改掉不好的念頭與觀念。

★出家人不要怕死，死了去西方更好，出家人要有能把什麼事都化為沒有的力量。

★你們現在無色相的都沒看到，所以沒興趣，總是往有色相的事物上面去追求。

★在食的方面，出家人是人家給什麼吃什麼，不執著、不貪求，少些、壞一點也吃，否則吃太多，吃太好，業不易消，如又起貪念，則仍在輪迴中。其實真正說起來，什麼東西拿去化驗也都會有毒，如水中也有毒，人家都這麼吃，我們就跟著吃，不起煩惱罣礙。

◎對曉雲法師開示

★臺灣出家很普遍，大都是受了教育來出家，大陸出家是了生死、行苦行，學佛菩薩的苦行來出家，大陸出家要先修三年苦行，吃苦才能解脫，我們現在出家，在食、衣、住上不要貪戀，不要像在家一樣，才能修出福慧，粗衣淡飯才能了生死，要學佛的福慧，三寶即佛、法、僧，僧就是要好好地修，要淡泊才能修戒定慧，念佛定來就是禪，初學佛入門就要念佛，心心不離佛，心定就是禪，有佛有淨土，初步是訓練身、口、意，我們出家了，就要找那個不生不滅的東西，在念阿彌陀佛中，一面做苦工，頭腦才不會亂想。

★我們來時是迷，要去的路，簡單說即是念阿彌陀佛。

★我們是帶業而來，但不要隨業而去，出家要上報四重恩即父母、師長、眾生、國家恩，下濟三途苦，出家要能好好修得解脫自在無罣礙，才有所交待。 　

◎綜合開示

★出家要在大叢林人多的地方，不要三五個人（男眾可分開），人多才有壞的可參，那些壞的人，才是我們的指路者，這樣才會進步，祖師大都出自廚房、種菜……等，在最沒人注意的地方、最沒中用的地方修行。

★現在承天寺，來的人什麼樣子都有，但鬧中取靜，才是真修行，有的人還跑去大馬路旁修行，甚至車子開過去，他也沒有感覺。

★要注意自己的心，要的是內心裏面生歡喜，不要因外面環境好而歡喜，要照顧自己的心，不要注意外面的境界，要修到我沒有怎麼祥。

★修苦行是要鍛煉自己是否能捨身，這個身是假的，一定要壞，再怎樣補也補不好。

★男女眾講話不能面對面，拿東西不能直接接手，師父是有定力，否則即使相距百步，也嫌太近，你們現在的正念，都還不夠十分之一，還很危險，要多注意。

★念佛即活禪，有的雖說閉關，可是還想得很多，心裏不清淨。我們是靜坐累了，就起來跑跑香、念念佛，心離境即是禪，我們要維持正念，我們裏面還有很多壞的、不好的。（問大眾）我現在說話有沒有正念？

★出家人不要沾染愛別離苦，否則就與在家人一樣了。遇事要回光返照。

★修苦行是培養這個願。看有沒有這個願，業障少的人，願力就會發出來，諸佛菩薩成道，就是依這個誓願。

★女眾少修五百世，會修的就此身即可解脫。不要顧身體，吃飽就好，穿暖即可，不想睡就不要硬睡，相反則貪念來，即著迷、散亂、無道心。

★有的人在說別人是非，他自己也不知道，不是他故意這樣說，而是無始以來所帶來的業習，使他這樣說。

★做事情就像做遊戲在玩一樣（若無其事），但心要有主，不被外境所轉。

★天人看我們像黑毒蟲，我們像廁所裏的蟲一樣，阿彌陀佛發了四十八大願，要接我們到西方極樂世界去，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂，就如同廁所的蟲，我們認為臭穢不堪，但蟲卻貪戀臭穢的地方，若把蟲放在清水裏，蟲會死亡。

★毗尼日用熟的話就念，如不會，念阿彌陀佛也好。

★現在在動的地方，先把禪門日誦裏的內容都搞懂了，以後在靜處就用得上。出家則有正念，社會人則無，行住坐臥去領悟體會佛道，才不會空過光陰。去體會佛道，壞念頭才不會跑出來。若無正念，口雖不說，心裏卻想。

★現在年輕人出家，還很危險，容易被外境所轉。而半路出家（結過婚）的人，在社會上吃過苦，他們對這些外境較自在，不易被轉。但如果年輕出家人肯修行，智慧開易有成就，而這些半路出家的，則還要比人家多修兩百年（喻時間很長）。

★修行人是境遇愈壞愈好，出家和在家不一樣，出了家是愈苦愈好，修行道路上是有很多和世俗不一樣的，不是爭對不對。以前有兩個徒弟打坐，一個坐得很莊嚴，一個坐得東倒西歪，可是師父拿起鞭子打那個坐得莊嚴的徒弟。要是現在的人馬上起憎恨心，生煩惱了，但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。修行不是爭對不對，而是要有這種功夫，做對了人家說你不對，你也能接受。

★有相看得到，無相要我們有堅固心，是非裝不會，不要被度走。

★不用多看書，只要多念佛，智慧一開，經藏自然在你心中。

★不講究吃和穿，只要粗衣淡飯，能禦寒、能填飽肚子即可。

★修行不能執著，執著即生煩惱。

★修道是要去貪、嗔、癡，達到身口意清淨。

★受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉也得忍受，還要感到慶幸並感謝人家。

★忍辱即智慧。

★承天寺是十方道場，外來的出家眾，若能守規矩，皆能住下來。

★修行要沒有我相，不要說自己以前（在家）是什麼身份，出了家就沒有身份學歷高低之分，大家都一樣，否則就不能下心修道。

★我們要捨身，為常住做任何一件事，若太愛惜身體，即無法修福，反而被臭皮囊騙走。

★早上醒來先摸摸頭，為什麼要出家？為了脫生死、不受輪迴而出家，故要提起道心。

★盡守自己的職事，若好吃懶做，不盡職，福報用完，業障一到，自然而然待不住。

★女眾儘量避免和男眾交談。

★出家當棄捨愛別離苦，不要攀緣。

★受了戒就是要去行，不是做大法師，沒有身份高低之分。

★樂意接受別人的指導、勸導，不可違抗不服，或分派系、勾心鬥角。

★不要太惜身，生病時不要去理它，這是一種考驗，理了它就被考倒。遇到病痛時，更應體會出人生無常，難免生老病死苦，更應加倍努力修行。

★在家有苦，出家亦有苦，在家所受的苦沒有目的，而出家受的苦，是要了生死，不受輪迴。

★出家飯是不容易吃的，若要吃得穩，當好好修行，否則將失去這飯碗。

★凡事不是光說或去分別的，而是自己開智慧體會出來的。

★我們修苦行，就是要消業障，故對於自己的言行，應多注意，免得帶業障來，又隨業障走。

★對佛法未臻瞭解即受戒，容易造成貢高我慢。

★不要怕得罪人，自己職事要做好，該說的就當說，不要做人情，免得落因果（失人不失因果）。

★起煩惱時，不要和這個說那個說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。

★要聽執事人的話。

★空餘時間多禮佛、看經藏。

★有什麼不知道的，應該問師父或師兄，不要怕丟面子而自己擅做主張。

★只知道吃而不知道修行，吃多了就難消化。

★以前羅狀元知道自己職位高，不愁吃穿，容易墮落，富貴畢竟不能長久，故捨棄其職位而出家。他不願讓別人知道他的身分，任何打雜工作都做，有一天，他開悟了，知道以前洗盤子打破了多少，趕快賠常住。羅狀元沒有我相，所以開悟了。

★出家和在家不一樣，出家沒有說對不對，對也接受，不對也接受，若能如此忍辱，慢慢就會去我相。

★若執事人教我們做事做錯了，我們也不能去反駁，順著他的意去做，自然就會悟出真理。

★修行的路程要愈苦，才會開智慧，不是希望別人對我們好，否則和世俗就沒有兩樣了。

★出了家要多念佛，不一定要坐禪，功夫不到易著魔。

★修行就是要下身，衣食住皆簡樸，要粗衣淡飯，若過於考究衣食住，則和在家人無兩樣。看淡這些衣食住，才能去貪嗔癡，若生活太充足，則欲望大，貪念愈多。若要下身，當從衣食住日常生活著手。

★未受戒不知戒律而犯戒，仍會受果報，現已受戒，知道戒律，就當嚴持戒律，莫放逸。

★現在佛教雖遍佈全世界，但是要修行不是那麼容易。

★我們向諸佛菩薩及歷代祖師學習，好好勇猛精進。

★虛雲老和尚一件衣服破了補，補了穿，鬍子留了那麼長，有一餐沒一餐的，只為了了生脫死，勇猛精進，把身體都捨了。

★出家是為了得到解脫，看能不能修到五蘊皆空？

★少吃、少睡，把精神用在修行上。

★出家要修行，不爭對不對，道心才會堅固。

★人家叫你這樣做，你就這樣做，頭腦也不會去想別的法子，這樣比較好修行。

★這個臭皮囊是借給我們住的，但我們卻往往為了它，造無量無邊的惡業。

★我們團體能莊嚴，私底下也莊嚴自己，無論在哪裡都莊嚴，如課誦時，外來人看大家都很莊嚴，會對佛教有信心，不認為佛教是消極的。

★修學佛法，並不是什麼都不要，那會走偏的。

★凡事不要太著相，相貌好不起歡喜心，相貌不好也勿起煩惱。

★若你將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性情。若你能接受，說：“好！好！我把它掃乾淨。”這就是修行。

★信徒拿東西來供養，是來求福的，即使是供養一根草，我們也要以歡喜心接受。若拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。若拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修。若未能適當處理，反而批評人家拿這些壞東西來，自己起煩惱，並且造口業。

★修苦行不是做很多，做事情是磨練自己的心。做事不能急，慢慢來，做久了自然熟悉，就會開智慧。事情應該怎麼做，不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做，而是一看到就自然知道怎麼去做。（師父說五、六個人一天劈的柴，他老人家一小時就可以做完。）

★凡事好壞皆不形於外，例如生病了，也不要讓人覺得你生病了，像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。

★在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，則為訓練頭腦，工作不求做多，也不用急，更不是想得到別人讚歎，也沒有在追求什麼。穿的是求生西方的衣服，以前大陸叢林穿的是染色的麻布衣（在家人帶孝穿的麻布），吃的是很稀的稀飯，配的是簡單的菜，沒有像現在吃的是乾飯，又有這麼多的菜。

★行住坐臥當不離佛，像印光大師、弘一大師這麼有修行的人都還要念佛，更何況我們凡夫，當把念佛視為第一要務，我們在世俗都已念過書，再去念佛學院、學講經，更增加愛情愛別離苦之念。世俗人把苦當樂，等到老來就怕死，放不下子孫。而我們出家人雖然修苦行，邊做邊念佛，日子久了，體會出有天堂、地獄、六道輪迴，慶倖自己出家，佛念多了，智慧也就開了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。

★我們這裏能看到十方人，形形色色，雙雙對對。年輕出家眾愛情愛別之念較重，看到情侶時，若被環境所轉，對他們生起羡慕之心，則是沒道心，若認為他們這樣下去會墮落的，才是有道心。

★師兄弟在一起，佛法可多談些，其他則一律不談，以免心散亂，不要參加人家的閒聊。

★大家評論誰比較好時，自己不要參加意見，心裏明白就好。

★急性就會無明，丹田也會無力。

★起諸惡念時，不要執著，拍拍自己說：“你不要這樣子。”不可用處罰的方式，這樣沒有用，並會傷害自己。

★要發宏願，別人都先成佛，我才成佛。簡單地說，凡事幫忙別人，助別人安住其心，安心修道，把所知道的，說給別人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。

★修行要靠自己去行，像一杯水，當你未飲之前不知其味，飲了之後，就知其味，所以要去行，才保證真實。